孟子正义论
对此，司马光说：“子思、孟子之言，一也。夫唯仁者为知仁义之为利，不仁者不知也。故孟子对梁王直以仁义而不及利者，所与言之人异故也。”(《资治通鉴·周纪二》[13])司马光的意思是：孟子倡言“义利之辨”乃是针对特定之人而言，如魏君、宋牼等;推而广之，则是针对程子所说的当时所有“唯利是求”之人。
何谓“以义为利”?这就需要对“利”进行两个方面的分析：
其一、凡所谓“利”，实际上有两种指谓：利己、或私利;利人、或公利。孟子儒家不仅不反、而且竭力倡导公利，这一点是毫无疑问的。但儒家也并非一概反对私利。孟子曾举了两个极端的例子：
杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也;墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之;执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。(《尽心上》)
杨子是极端的私利，墨子是极端的公利;然而两者有一个共同点，就是将公利与私利截然地对立起来。孟子反对这种截然绝对的观点，因此，既反对杨朱式的极端私利，也反对墨翟式的极端公利，而是倾向于子莫(人名)式的“执中”，并且主张不仅执“中”为“经”，而且尤须有“权”(权变)。这个问题，与孟子所主张的儒家的爱的差等性密切相关。(详见下节)
其二、凡由损人而利己，则是不义之利;凡由利人而利己，则是正义之利。这就正如孔子所说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之;如不可求，从吾所好”;“不义而富且贵，于我如浮云”。(《论语·述而》)
这里更根本的问题是：假如没有“利”的问题，也就没有“义”的问题。这是因为：正义问题的提出，恰恰是为了解决利益冲突问题的。利欲必然导致利益冲突，制度规范的建立正是为了解决利益冲突问题;而为了建立制度规范，这才需要提出正义原则来作为价值尺度。
四、正义与仁爱
孟子之所以并不反对利欲，其实是因为：按儒家思想的逻辑、同时也是生活的实情，是必然要谈、而不可能不谈利欲的;具体来说，仁爱必定导向利欲。我们爱一个人，自然便欲利这个人：爱亲便欲利亲，爱人便欲利人。然而人们往往不明白这一点，而误以为儒家以义非利。在这个问题上，荀子是最明确的，那就是他的“爱利”(爱而利之)思想，意即：爱己必欲利己，爱人必欲利人。(《荀子·强国》)其实，孟子也同样有这样的观念，例如他说：舜对他的弟弟象，“亲之，欲其贵也;爱之，欲其富也。”(《万章上》)爱而欲其富贵，就是爱而利之。只是鉴于当时“天下之人唯利是求”的情势，孟子才仅以“义”为名、而不以“利”为号，从而提出“义利之辨”。
要弄清这个问题，首先须澄清儒家的“仁爱”观念。儒家的仁爱同时包含着两个不可或缺的方面：一方面是差等之爱;一方面是一体之仁。假如只有一体之仁的一面，则与墨家“兼爱”无异。假如只有差等之爱的一面，则无法解释“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”(《公孙丑上》)这样的情境，因为孺子与我非亲非故;甚至必然导向杨朱那样的极端利己主义，因为差等之爱表现为一种“外推”，这逻辑地蕴涵着“反推”，其起点必定是自我的自爱、爱己。
关于这一点，我们可以来仔细分析一下。孟子关于差等之爱的论述，最经典的是如下一段：
君子之于物也，爱之而弗仁;于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。(《尽心上》)
这里存在着这样一种外推的等级：爱亲→爱民→爱物。但事实上这里存在着一个最初的环节，就是爱己、或者说是自爱：爱己→爱亲→爱民→爱物。必须指出：儒家、包括孟子是有自爱或者爱己的观念的。在这个问题上，荀子有最明确的论说：“子路入，子曰：‘由，知者若何?仁者若何?’子路对曰：‘知者使人知己，仁者使人爱己。’子曰：‘可谓士矣!’子贡入，子曰：‘赐，知者若何?仁者若何?’子贡对曰：‘知者知人，仁者爱人。’子曰：‘可谓士君子矣!’颜渊入，子曰：‘回，知者若何?仁者若何?’颜渊对曰：‘知者自知，仁者自爱。’子曰：‘可谓明君子矣!’”(《荀子·子道》)其实，孔、孟亦然。孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)，“己欲立”、“己欲达”正是自爱的表现。孟子反对“自暴自弃”也是自爱的表现，他说：
自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义，谓之自弃也。(《孟子·离娄上》)
这个“爱己→爱亲→爱民→爱物”的差等序列，自然而然就会导向“利己→利亲→利民→利物”的差等序列。这是因为：仁爱自然导向利欲。我们爱物，就会利物;爱人，就会利人;爱亲，就会利亲;爱己，就会利己。这也就是荀子明确表述的“爱利”(爱而利之)观念。
所谓“爱人”“利人”与“爱己”“利己”其实是相对而言的：对于物来说，爱民也是一种私利;对于民来说，爱亲也是一种私利;对于亲来说，爱己也是一种私利。反之，对于己来说，利亲就是一种公利;对于亲来说，利民就是一种公利;对于民来说，利物就是一种公利。这就是仁爱中的差等之爱的实情。
正义原则所要求的，其实也就是在“爱己→爱亲→爱民→爱物”、“利己→利亲→利民→利物”这种差等序列上的推扩，这正是仁爱中的一体之仁的体现。一体之仁本质上乃是对差等之爱的超越;这种超越之所以可能，是因为生活存在的本源情境就是如此，在这种本源情境中，我们原本并无差等，无“我”、无“物”。[14]
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