孟子正义论

适宜性有两个方面：时间上的适宜性，可称之为“时宜性”;空间上的适宜性，可称之为“地宜性”。

1、时宜性准则(Criterion of Current or timely fitness)

适宜性原则的第一条准则是时宜性。此所谓“时”，可指时刻、时分、时节、时机、时势、时期、时代、等等;这些“时”对于行为、制度规范设计的要求，就是时宜性。

众所周知，孟子对“时”特别重视。他教训梁惠王：“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌?故曰：仁者无敌。”(《梁惠王上》)“不违农时，谷不可胜食也;…… 斧斤以时入山林，材木不可胜用也。…… 鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣;百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”(《梁惠王上》)“五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。”(《尽心上》)“牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时。”(《尽心下》)如此等等。

在制度建构问题上，孟子同样重“时”、亦即时宜。例如，他说：“国家闲暇，及是时，明其政刑，虽大国，必畏之矣。…… 今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。”(《公孙丑上》)“易其田畴，薄其税敛，民可使富也;食之以时，用之以礼，财不可胜用也。”(《尽心上》)这里显然，“时”是比“礼”更为优先考虑的问题。他引证：“齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势;虽有镃基，不如待时。’”(《公孙丑上》)

重建制度规范，这是当时的时代使命、最大的“时宜”。谈到自己的历史使命时，孟子同样强调“时”：

彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣;以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?(《公孙丑下》)

所以，孟子在谈到孔子是最伟大的圣人时，特别指出孔子乃是“圣之时者”：

伯夷，圣之清者也;伊尹，圣之任者也;柳下惠，圣之和者也;孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也;玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也;终条理者，圣之事也。(《万章下》)

总之，孟子的适宜性原则，首要的就是时宜性准则。这条准则对于现代制度规范建构来说同样是非常值得注意的，比如说，现代性的制度规范必须适应于现代性的生活方式。

2、地宜性准则(Criterion of local or Conditional fitness)

适宜性原则的第二条准则是地宜性。此所谓“地”，可指地点、地方、地理、地势、地位、地形、地区、地域、等等;这些“地”对于行为、制度规范设计的要求，就是地宜性。

例如，孟子曾这样讨论过场合、地位上的适宜性问题：

孟季子问公都子曰：“何以谓义内也?”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬?”曰：“敬兄。”“酌则谁先?”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎?敬弟乎?彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬?’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也?’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也?”(《告子上》)

因此，孟子认为，仅仅考虑时宜还是不够的，还要考虑地宜的问题。所以，孟子提出“天时不如地利”：

天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜;夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。……(《公孙丑下》)

当然，孟子在这里更强调“人和”;但在孟子看来，“人”本身的主体性的造就也有赖于“地宜”，例如：

富岁，子弟多赖;凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耘之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。(《告子上》)

孟子所主张的这种地宜性准则，对于现代制度规范建构来说同样值得重视，比如说，同样是现代性的制度规范建构，必须考虑到不同地域、不同民族国家的生活方式的差异。

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