孟子正义论
那么，如何才能达到“人和”、“和乐”的社会和谐境界呢?孟子侧重谈到了两点：
(1)与民同乐：
臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：“吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。”今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：“吾王之好田猎，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。”此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶几无疾病与?何以能鼓乐也!”今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶几无疾病与?何以能田猎也!”此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。(《梁惠王下》)
《诗》云：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。”文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰“灵台”，谓其沼曰“灵沼”，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。(《梁惠王上》)
乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。(《梁惠王下》)
那么，如何才能做到与民同乐呢?孟子提出：
(2)与人为善：
大舜，有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。(《公孙丑上》)
朱熹解释：“善与人同，公天下之善而不为私也。”(《孟子集注·公孙丑上》)这就是说，这里的关键在于妥善地处理“公私”关系问题：“与人为善”、“善与人同”意味着超越一己的私利，尊重群体的公利、他者的私利。上文已经表明，这也正是正义原则的要求。由此看来，正义的“礼”必然能够“乐”，正义的制度规范必然能够造成社会的和谐。唯其如此，“乐”与“礼”总是联系在一起合称“礼乐”。
综括全文，孟子的正义思想也可以更为简要地概括为“非仁无为，非礼无行”：
君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：“我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉?”其自反而仁矣，自反而有礼矣。…… 非仁无为也，非礼无行也。(《离娄下》)
这里所揭示的是“义”与“仁”、“礼”的关系。“非仁无为”是说的“义”与“仁”的关系，即：任何行为、包括赖以建构制度规范的正义原则的确立，都必须渊源于仁爱，这就叫做“以仁存心”。“非礼无行”是说的“义”与“礼”的关系，即：正义原则的实现乃体现在制度规范之中，这就叫做“以礼存心”。
* 原载《人文杂志》2009年第5期，题为“孟子正义论新解”。
[1] 儒家所谓“义”，荀子多次明确表达为“正义”。在汉语“义”或“正义”与西语“Justice”(正义)之间，既存在着非等同性，也存在着可对应性。参见黄玉顺：《爱与思——生活儒学的观念》，第一讲第一节“等同与对应：定名与虚位”，成都：四川大学出版社2006年版。
[2]《孟子》：《十三经注疏》本，北京：中华书局1980年影印本。
[3] 朱熹：《周易本义》，上海：上海古籍出版社1987年版。
[4] 朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局1983年版。
[5] 这是一个应当另文专题讨论的问题：孟子所谓“性”，并不一定意味着“善”，例如孟子说：“形色，天性也。”(《尽心上》)故孟子说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”(《告子上》)
[6]《左传·昭公五年》记载，晋国的女叔齐已对“礼”与“仪”作出了严格的区分。《左传》：《十三经注疏》本，北京：中华书局1980年影印本。
[7]《庄子》：王先谦《庄子集解》本，《诸子集成》本，北京：中华书局1957年版。
[8]《荀子》：王先谦《荀子集解》本，《诸子集成》本，北京：中华书局1957年版。
[9] 朱熹：《朱熹集》，郭齐、尹波点校，成都：四川教育出版社1996年版。
[10] 朱熹：《朱熹语类》，黎靖德编，王星贤点校，北京：中华书局1986年版。
[11] 张立文：《中国哲学范畴发展史》(人道篇)，北京：华体会现金 出版社1995年版，第184-187页。
[12] 晁公武：《衢本郡斋读书志》，台北：台湾商务印书馆1981年版，第274页。
[13] 司马光：《资治通鉴》，北京：中华书局1956年版，第64页。
[14] 参见黄玉顺：《爱与思——生活儒学的观念》，附论二“生活本源论”，成都：四川大学出版社2006年版。
[15]“正义感”(sense of justice)这个表达方式，将这种正义直觉看做一种“sense”(感观的感觉)，这是很成问题的。
[16] 周振甫：《文心雕龙选译》，北京：中华书局1980年版， 第254页。
（黄玉顺(四川大学哲学系 成都市610064)）
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